（转帖）正信的佛教 请理解出家人的不易

      古德说：“出家是大丈夫的事，不是将军宰相所能做得到的。”众所周知，古时的将军可以凭武功平定贼寇的祸乱，宰相可以凭文才学识治理政务，使国家太平。凡天下的大事，全都掌握在王侯将相手里，然而先贤却说出家不是他们所能做得到的，可知出家并不是一件简单容易的事。
      关于“出家人”一词，佛家有这样的说法：今剃发染衣，便谓出家。噫！是不过出两片大门之家也，非出三界火宅之家也。出三界家而后名为大丈夫也；犹未也，与三界众生同出三界，而后名为大丈夫也。古尊宿歌云：最胜儿，出家好，出家两字人知少。最胜儿者，大丈夫也。大丈夫不易得，何怪乎知出家两字者少也。
      这是在说，现今有些人，只要剃了头发，披上一领僧衣，便说是出家了。唉！这只不过是出有两扇大门的家，并不是出三界火宅的家啊！能够出离三界的家，才可以称为大丈夫；但还未完全够格，要与三界众生同出三界，然后才真正可称为大丈夫。古尊有一歌的歌词中说：“最胜儿，出家好！出家二字人知少。”“最胜儿”就是指大丈夫，但要做大丈夫不容易，这就难怪能理解“出家”二字含意的人少啊！
在品读完台湾圣严法师的著作《正信的佛教》这本书之后，我才真正意识到，作为出家人，是多么地不易。出家人不仅要抛弃儿女私情，忍受青灯古佛的寂寥，遵守佛门清规戒律，还要勤修佛法，修持“六度万行”，普度众生，济世度人。印光法师曾提出出家的两个条件：第一是要发大菩提心，第二要有过人天分，才能荷担如来家业，做众生的人天导师。如是看来，出家之举也正是大丈夫之所为啊！
      不久前，我到少林寺拜见释永了法师，他的一番话，更让我对出家的僧伽顿生无限尊重敬仰之情。永了法师说：“出家是一种出世的修行，要了断尘缘，一心用功办道。只要是利益众生的事情，出家人都应该义不容辞，哪怕是要忍辱负重，哪怕是要肝脑涂地。 ”诚然，出家人不是单单一个人，他（她）代表僧众，代表三宝，一心向善，善护身、口、意三门是出家人的基本要求。然而，在时下社会里，出家人却面临着诸多非议与不解。
      或许是对佛教的知之甚少，亦或是受电影、电视剧中关于出家人介绍的片面性影响，大部分人觉得佛教应该与尘世绝缘，出家人应该与红尘俗世断绝一切联系。于是乎，僧人拿手机、僧人上网、僧人坐火车、乘飞机等画面被传至网上后，就引来网民们的谩骂与羞辱。在大家眼里，似乎出家人就不应该“与时俱进”，似乎出家人就应该守住一方寺庙，日日苦修，过午不食，清心寡欲才行。
      是这样的吗？佛教就不应该和社会的发展接轨吗？有僧人说：“佛教不避世，出家人应适应时代的发展，公众的需求，以出世的心做入世的事。”我坚决同意这一说法。试想，如果佛教与僧人不与社会接触，又如何能广大佛法，运用佛法来解决众生的苦难呢？时下是网络时代，互联网络技术正日新月异地发展，电子化办公取代纸质化办公近在咫尺。若佛教不利用网络技术，还固守传统的手抄经书这一模式，既浪费纸张，又耗费人力物力，岂不会成为大众的笑柄？
      所以说，我们应该理解佛教，理解出家人的不易。中国禅宗六祖惠能大师说“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，《金刚经》云“一切法皆是佛法”，一旦我们脱离了时代背景，离开现实的人生去找佛法，不但毫无意义，也找不到佛法，更不能将佛法的妙用加以推广。佛法能够在世界上流传下来，靠得是一代代出家人坚持不懈的努力，靠得是一颗颗“不忍众生苦，不忍圣教衰，不为自己求安乐，只愿众生得离苦”的大菩提心，当然，更离不开佛教及出家人与人世间的密切联系了。
      对于出家人，我们应该尊敬，不能喝斥、诋毁，凡是谤佛、谤僧的人，都将受到惩罚。当然，这不是说“佛法僧”这“三宝”有着不可捍卫的权威，而是因为佛教僧团中的“三宝”若加以破坏，佛教于世间即失去其清净相，又如何能发挥救度众生的大用呢？《十轮经》卷三云：“若诸有情于我法中出家，乃至剃除须发，被片袈裟，若持戒，若破戒，下至无戒。一切天、人、阿修罗等，依俗正法，犹尚不合以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂，或解肢节，或断其命。况依非法！”
      出家人皈依三宝，是要追求觉悟的圆满，追求最终的解脱，任世间风云变幻，我自岿然不动，跳出三界外，了生脱死，找到真如本性。在吃斋念佛的清冷生活中，出家人仍不忘度化世人，祈祷众生离苦得乐，这种高尚的情怀岂能不让人赞叹呢？僧人是人，俗人也是人，在家人是人，出家人是人，人与人之间多一些认识，多一些理解，多一些交流，岂不快哉！
      理解出家人，善待出家人，尊重出家人，从你我做起，从言行做起，从当下做起，好吗？

隆盛三和

从“普度众生，慈悲为怀”看友爱奉献，构建和谐
佛教要旨之一就是——“善哉”，“普度众生，慈悲为怀”。而佛教所崇尚的宗教情感及人本主义精神，也正体现在这“慈悲”二字上。“慈”，即爱心，即善良仁爱之心——“慈爱众生并给予快乐，称为慈”；“悲”呢，即同情心、帮助他人解除痛苦的怜悯之心——“同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为悲”。大乘佛教之精髓——“悲智双运”的悲，亦即奉献人生，下化众生、普度众生的大悲之心，也是大乘佛教“利他”精神的基础和核心。佛教也正是从这一基准出发，主张“救苦救难”，“诸恶不作、众善必行”，要求众生“不犯恶业，奉行善业”，并以此作为戒律，由戒律生禅定，由禅定生智慧，进而“普济苍生”、“无我予众”，也就是“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”。这种舍小我为大家的价值观，与构建社会主义和谐社会，倡导“扶贫济困”、“为民谋利”的无私奉献精神是一致的。

隆盛三和

构建社会主义和谐社会，无论是民主法治、公平正义、诚信友爱，还是安定有序、人与自然和谐相处等等，都需要一种精神力量的凝聚与有效调控。而这种精神力量一定是多元的，其中包括宗教的信仰的支持。
　　（作者：李焱）去年夏季，李焱去了一趟欧洲，目睹那些以绅士风度著称的国家，警察很少，但大街上秩序井然，特别是交通，让人真正领悟到了什么叫礼让。于是，有人评论：你认为维持这些秩序的是那些红绿灯吗？不，是宗教，正是宗教的约束力把全欧洲都给统起来了。

隆盛三和

佛教，是崇尚善良、仁爱、和谐的宗教，其伦理要求合乎建设社会主义和谐社会的基本要求。对促进人类和平、社会进步具有积极意义；佛教，虽起源于印度，却光大于中国，在历史上为我中华民族提供了重要精神资粮，在当代，依然可以继续为建构社会主义和谐社会发挥作用；佛教，作为走过2500年历史的世界三大宗教之一，已成为世界历史文明的重要组成部分，也是中华民族精神的有机部分之一，其教义，思想的阐发、畅扬，对当今社会的许多人来说，依然可以起到净化心灵，提升品位的作用。