人身难得 切莫空过
大安法师：净土法门在佛的一代时教当中，属于特别法门，又称为胜异方便，体现阿弥陀佛平等普度一切众生的圆顿妙法。既然是平等普度，所以它所实施的方法是“三根普被”。
“三根”就是指众生的三类：上根、中根、下根。上根利智一闻千悟；中根器的人要遇到困境反省而觉悟；下根器的也得久化方归。三种根机不同，但是净土法门平等普被，不管他的根性如何，只要相信阿弥陀佛的念佛法门，都能够摄受他。
“利钝全收”，是指根机利的众生和根机钝的众生，都能够收摄在阿弥陀佛的大悲愿海中。所以这是释迦、弥陀等十方三世一切诸佛，普为一切众生，都能当生了生脱死（上至等觉菩萨了变易生死，下至三恶道的众生了分段生死），径登解脱的彼岸。
佛法难闻，人身难得，净土难信。在得到人身的这一生，如果遇到念佛往生一法，不能去相信，不能去修行，那可是很悲哀的事情了。此生交臂错过，可不哀哉！ 佛说阿弥陀经要解 述义（三十一）
好，请看下面。“舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。”
好，这是释迦教主最后总结性的赞叹。前面是劝信流通，乃至于十方诸佛付嘱本土的流通。那么这一段是释迦牟尼佛——我们娑婆世界的本师——付嘱之语。这里的付嘱，“汝等众生”就包括文殊菩萨、摩诃迦叶这些，都在嘱咐之列。佛就告诉舍利弗：“你应当知道我在这个五浊恶世行这样的难事……”这样的难事就是下面两种：在这个很难成佛的五浊恶世，还竟然成佛了，得了阿耨多罗三藐三菩提；而且还为一切世间说此净土难信之法，是为甚难！
那么我们要体会佛为什么告诉舍利弗，讲“是为甚难”的本意在什么地方。实际上包含着他深切的付嘱，和劝勉众生死心塌地奉行这个法门的悲心。前面不断的谈到：信愿称名这么一个行法，你只要信愿称名感通佛力，不需要你作很多的大修行，施设你的作为。“不涉施为”。只要信愿称名，就能够“圆转五浊”为五清。那这个法门特别强调信心，“唯信乃入”。你有怀疑就是门外汉；你有怀疑，就得不到这个法门的真实利益！而且你要把这个法门思惟清楚——用我们的心意识去思惟，也不得其门而入。它不是我们凡夫的知见认知的范围，不是我们的境界。所以，如果不是释迦牟尼佛到我们五浊恶世示现八相成道，示现在菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提这桩事情，以及以他的大的智慧——一切种智，以他同体的大慈悲心，现量见到这个法门这种真实之利，“见此，行此”——就修行这个念佛成佛的法门，行此之后就“说此”——宣说这么一个念佛往生成佛的法门，如果没有释迦牟尼佛这样的一个示现，这样的一个证悟和宣说，那么我们娑婆世界的众生哪有福报来听闻呢？哪有可能去修行这个法门呢？所以我们能够信这个法门，修行这个法门得利益，首先要感恩释迦牟尼佛哟！
进一步谈五浊恶世这种“是为甚难”。而且，特别谈到五种决定。在这个五浊恶世，我们一定受这个五浊恶世的制约。前面谈到：五浊恶世，你不是修念佛法门必定不能度。这里进一步谈到：不能度的原因在什么地方，而靠念佛能够度的理由何在。五种决定，此文也是非常明晰的告诉我们：在这个时代，我们该怎么选择法门。谈到我们处在这样的劫浊：决定被这个劫浊的时代所局限，为这个劫浊的种种苦难所逼恼。我们每天生活在不安、恐惧里面，连吃这顿饭是不是安全都有问题：这个时代决定的。处在见浊当中，也决定会被这个邪的智慧所缠绕，就容易碰到“邪师”，被邪师所迷惑。处在这个烦恼浊里面，也决定我们：内在的烦恼——这种淫欲、这种瞋恨，像沼泽地带把我们陷在那个地方。由这个烦恼造作恶业，遭受果报。这是决定的！为什么叫五阴炽盛苦？每天都烦恼重重，就是我们内在烦恼的种子太多。你就不干什么事，它都往外冒哦！你睡觉都不得安稳啰！都得要一大把大把安眠药，才能够让自己睡点觉——烦恼太重了。这是处在烦恼浊，决定是这个样子。你处在众生浊里面，对自己的色身——我们的身体本身就是不干净的，但是我们颠倒会认为它干净，我们洞察不了我们身心的不干净，身心的苦、空、无常。还要在这个臭秽的身体上面天天去擦脂抹粉，去做整容，去爱得不得了。就是甘于这样身心的陋劣、怯弱的身体，而不能奋飞，我们内心那种终极的、清净的、道的心不能出来。这就是身体的业障，众生浊的决定情态。好，处在这样的命浊当中，我们也决定被这个无常大鬼所吞噬，生命就像“石火电光”，让我们措手不及。这个时代，谁说你能活七十、八十、一百岁呀？这次到北川一看，听他们一讲：地震来了裂开一个很大的口子，大家都栽进去了，陷进去，这个地又平了。“措手不及”，逃无可逃哇！尤其现在这个世界种种的灾难这么多。还有，由于气候问题、生存资源的匮乏，也可能是导致世界大战的一个因缘。如果真的是各个国家战争出来了，那它的高科技都用在高精尖的武器上，尤其是核武器方面。所以你看看，我们真的是：遇到什么灾难，措手不及，决定被这个无常所吞噬。我们了解五浊恶世是这五种决定的话，你是逃不出去的。
由于五浊恶世是这样的一个情况，如果我们不了解，还处在懵懵懂懂、无知的状态，那可能会导致巨大的错误。所以，一定要生厌离心。如果我们不能深切的了知五浊这样的情态决定了我们难以出去，也不了解念佛才必然度脱的话，那么我们可能还就有偷心。心里还有想：“是不是其他的法门更优胜一点？”现在有偷心的人不少哦！听说密宗很殊胜，即身成佛不错；听说参禅能够当生明心见性，见性成佛；听说修点内观可以得初果、二果、三果、四果。反正一听到，哎，他心里就动摇了，觉得很好，这个念佛法门可以放在一边。你还以为有其他的法门可以出五浊恶世的话，就决定了你是在见浊当中被缠缚。你知见上完全是颠倒，完全是没有智慧。被邪的智慧所缠绕，被邪师所迷惑，你才会心里存着偷心：“哦，我可能选择其他的法门比念佛法门更好。”就在这个五浊恶世火宅里面，“戏论纷然”哪！还在争长较短哪！还在优劣、上下的比较哇！蕅益大师在这里多么痛心的告诉我们：你这样做就完全没智慧。所以，唯有“深知”——从内心世界深切的了知——靠其他的法门要离开五浊恶世是不可能的，甚难出去。要绝望，你才能够回心，死尽偷心哪！死尽偷心，才能够把释迦牟尼佛一代时教所宣说的难信之法像珍宝一样的看待，去奉持啊！所以这句有个批语——成时大师的批语：这几句话“功在万世”呀！我们就是偷心太多啊！没有几个死尽偷心老实念佛的人哪！还是心里在摇摆呀！还是今天想寻找一个法门，明天想修修那个法门哪！他没有一个正确知见。其他的法门绝对出不去五浊恶世的——“必不能度”哇！决定被这些五浊、恶世所缠绕，所陷害的。对这个，你一定要有决定的心，你才能够“死尽偷心，宝此一行”。你能有这样的一个信心和择法的建立，这就是释迦牟尼佛在这里不断的说“甚难、甚难”而深切的付嘱我们应当知道的本意所在。他说这个经文，不是随便说的啊！就是要让我们死尽偷心，宝此一行。为什么印祖赞叹蕅益大师注解这个《阿弥陀经》那是自古以来宣说这部经典第一注解？竟然是：哪怕是古佛再来注解这部经典，也不能超过这个《要解》。真的是把这个经文的最核心的意义和盘托出，而且悲心切切！所以我们要听佛的深刻的嘱托！
——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
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