佛说阿弥陀经要解 述义（三十）
好，再就进一步赞叹：这个阿弥陀佛名号转五浊为五清。你一声“南无阿弥陀佛”名号——用信愿去庄严的，就能够转劫浊为清净海会。我们娑婆世界的劫浊是各种恶法、浊法聚集之处，你透过信愿称名到了西方极乐世界，它是种种清净的法聚会一处，这就“转劫浊为清净海会”。在这个世间我们充满着知见上的颠倒，这就是见浊，到了西方极乐世界这种见浊变成“无量光”——智慧。“转烦恼浊为常寂光”：烦恼浊就是我们的思惑，我们在思惑当中，通过往生到西方极乐世界，它就成了对烦恼浊的断的功德，断了烦恼浊的当下，它就是常寂光。“常”是法身德，“寂”是解脱德，“光”是般若德。“转众生浊为莲华化生”：在这个世间我们众生色身都很陋劣，十月胎生，充满污秽，那到西方极乐世界你是莲华化生，就是金刚那罗延身体——“清虚之身、无极之体”，马上转化。那“转命浊为无量寿”：我们这个世间“石火电光”——寿命短促，到西方极乐世界寿命无量无边阿僧祇劫。这就圆转五浊。好，具有这样圆转五浊的功德，那就进一步赞叹，实际上是揭示这个名号：一种法界的奥藏。“这一声阿弥陀佛乃是释迦牟尼佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法。”这句话不是相当证悟的祖师说不出来了，也不是藏、通、别三教的人能够承认的。释迦牟尼佛在菩提迦耶菩提树下所证到的成佛的法，是什么？是阿弥陀佛！“一声阿弥陀佛”。我本人原来看这句话也觉得很难理解。你说藏教的行人会同意吗？通教的行人他也不同意。三年前我到印度菩提迦耶，也就坐在菩提树下，对着菩提树我还在思惟这个事情：“哎，释迦牟尼佛在菩提树下所证到的法，就是这句名号吗？”结果在那里坐一坐，感觉到是事实。释迦牟尼佛在菩提树下所证到的圆教的佛法，就是这句名号。无量光、寿，法界当中的佛法界。这是释迦牟尼佛开悟的境界、果地上的觉悟。所以他一代时教处处要宣说的、最想宣说的就是这句“南无阿弥陀佛”。所以就把这个“果觉”——弥陀名号的果觉，全体的授与我们五浊恶世的众生。“授与”就是处处宣说。让我们相信，让我们信受了，就是授与成功了。所以这桩事——证到这句名号功德以及宣说这个名号功德，乃是诸佛所行的境界，难行能行。他不成佛，不能现证“二有”；没有大慈悲愿力，不敢宣说。所以这个法门唯佛与佛乃能究竟；净土法门的事理、因果、性相究竟了达，不是九法界众生靠自己的力量所能相信，所能理解的。所以我们面对这个大乘圆顿的净土法门，每个人都必须谦卑一点。你不能说：“我修行很长时间，靠着我修行的资历，我就可以说三道四。”这是等觉菩萨都不能完全靠自己的力量信解的。这个话真的是把净土法门推到了非常终极的、崇高的地位上去了。所以对净土法门无论是修因证果、往生，都要靠圣言量；离开圣言量，什么人的话都不能作为标准。
为诸众生说一切世间极难信之法，这个“诸众生”就是特别指出我们五浊恶世的恶人。你看蕅益大师指出“五浊恶人”。我们一定要有自知之明哦，在这个五浊恶世我们都是恶人。是不是啊？善导大师给自己一个清晰的定位：叫“罪恶生死凡夫”哦！我们不要以为自己是一个善人。你想想我们每一天的举心动念、行为造作，是恶还是善？恶的成分多，还是善的成分多？可以说我们就是五浊的恶人。所以《观经》的下品往生是针对我们说的。你不要以为我们有那种定善，可以把十三观观想清楚，没有那个水平。那么针对五浊恶人来说这个一切世间难信之法——“一切世间”是代表九法界众生，九法界众生都难以相信的法门，却要为五浊恶世的恶人去说，你说这难不难？这确实很难哪！“是为甚难”哪！难能才可贵，所以十方诸佛才赞叹释迦牟尼佛的悲心勇猛啊！
——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺 决行疑以导修（2）
好，请看下面。“问，何名禅净，及与有无，请垂明诲。答，禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也。（离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也。）净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。”
好，先看这一段。那么上座比丘看到论主跟他的知见有截然不同的评价，他也就觉得心里很奇怪了，就问：“那什么叫禅？什么叫净呢？以及有禅、有净、无禅、无净，这些到底是什么意思呢？请你慈悲——垂慈，明确地给我教诲吧。”这是经过前面的决教疑、决理疑，这个上座比丘那种狂傲的气焰是降低了很多啦，现在还有点谦虚的口气——请垂明诲。下面印祖对这四个概念给出了非常明晰的界定，解释禅净和有禅、有净，而且禅净和有禅、有净是从两个角度不同的层面去理解的。
首先看什么是禅。禅和有禅，跟禅宗，它的概念是不一样的。禅就是佛心，包括一切众生本具的真如佛性，又叫纯真心体，又叫实相。它这种真如佛性可以用种种不同的名相来界定，总之它是与生俱来的，只要有情识的生命，都有这种佛性。在禅宗，就把它表述为“父母未生以前本来面目”。这在禅宗，对这项事情，知道有这个事，这是一大事——有佛性，他不说破。说破了，就把他开悟的门塞住了；不说破，让他去参——参而自得。所以古人禅和子问本来面目是什么——一般的也说不出来，因为它是离言说相的，你说出来就不是那么回事了，就让他去参。
当时有个香严禅师，他就是这个根机很利，叫做问一答十、问十答百的——这个辩才很好。结果参一位大禅师，禅师就说：“你也不要跟我‘问一答十、问十答百’。我问你一句，父母未生前的本来面目是什么？”这一问，他也就茫然，他就恭请：“请和尚为我说。”和尚说：“我不跟你说，我跟你说出来以后，你以后会骂我的。”就迫使——香严禅师这个人很有气慨，这就发了个大愿：宁可一辈子做一个痴呆的汉子，也决定要明了这桩事情。所以他就到处参学，做很平常的大寮哇，扫地呀什么，他就参究这个本来面目。有一天是在这个种菜刨地的时候，有块石子，他就把那石子拣起来抛掉，这一抛掉，“哐”，就打到了那个竹子上，一个声音出来了，让他开悟了：“一击亡所知”啊。哎，这时候——开悟之后，他就向他的那个和尚所在地方顶礼：“哎呀，幸亏你没有跟我说破，说破了哪有今天这个事情哪？”所以叫“参而自得”。那这桩事情是我们学佛人——无论是宗门、教下，必须要体认的一桩事情。虽然我们现在还不能去悟证到这个，但我们透过佛经，透过善知识的这种讲述，一定要相信我们具有真如佛性。
如果这一点不能相信——即心即佛的话，我们学佛就是失去了前提，失去了基础。我们学佛是什么？就是知道我本具佛性嘛！释迦牟尼佛在菩提树下悟道的第一句话，就是告诉我们这桩生命的真相：奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，惟以妄想、执著不能证得，若离妄想则自然智、广大智、无师智便得现前。所以一切学佛的人，要体认，要相信：我是具有佛性的。有佛性，那么我们只要按照佛法去修持，就一定能成佛。释迦牟尼佛、阿弥陀佛是已经成就的佛，我是未成的佛。但是我是决定可以成佛，我们都是未来佛，一定要相信这一点。
所以这个，无论是经典还是菩萨作论，也处处要让我们相信这一点。马鸣菩萨作《大乘起信论》，他对心性的解剖：一心二门。一心二门，首先谈心真如门，心真如门就是谈我们本具的真如佛性问题。这种心真如门是一法界大总相法门之体，就是我们每天念《楞严咒》啊，第一句就是谈这个问题：妙湛总持不动尊。这个“妙”哇，就是不可思议的，“湛”是湛寂常恒的，它是“总持”一切法的，它是如如“不动”的、至“尊”的：这种体性。所以我们每天念《楞严咒》第一句，就让我们体认本具的真如佛性了，这就是法界的体。所谓这个心真如门是不生不灭的，那么不生不灭就能总持一切有为的万法，所以这就讲体、相、用：心真如门的这个体性，是具足世间和出世间一切法、一切功德的，这就是相，由这个相能产生世间、出世间一切妙用的。这就谈众生的这介尔一念本身就是大不可思议的，因为它具足着真如佛性。我们修道是借助这个真如佛性缘生的境界来修道。我们不了解这个，即便我们放纵身口意三业，造作种种的恶业，造作恶业的过程里面，也是以这个心真如佛性的力量造作的。那么心真如门是无念的，现在我们就是这种妙明纯真的心体一念妄动——动了一念，建立了“能”和“所”，“觉明为咎”哇，你有能觉，有所觉，这就“一念无明生三细”，那就是变成了这种无明的业相啊，能见相、境界相啊，“境界为缘长六粗”，慢慢形成我们的身体，我们的心理状态，我们的山河大地。好，那么我们感知的一切万法，它建立在什么样的基础上？是建立在我们的念头的基础上，如果没有念头就没有一切境界。
好，所以这个心真如门告诉我们，我们修道最终修什么？就是修念头。现在我们的念头都是妄想、杂念，而且都是恶的念头，首先要把恶的念头、污染的念头变成善的念头、清净的念头，然后进一步用功就是从有念达到无念。那么到了无念的境界，这就是佛之知见——离念灵知：离开一切念就有灵明不昧的佛的智慧。所以《起信论》讲，如果离开妄念，则无一切境界之相。参禅参到能、所不二的时候，那就大地平沉，虚空粉碎。大地平沉、虚空粉碎就是没有这个境界。所以我们有念头在轮回的时候，就像做梦。“梦中明明有六趣，觉后空空无大千”：你在梦中——有念的这个境界就是做梦——在梦里就有三界六道的轮回，你梦里没醒，这个轮回的六道是很真实的；但你觉后呢，你觉醒了就等于没有念了——无念，空空无大千——没有这个三千大千世界了。所以“一切法从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相”——就是离相，离相就是无相。无相就“毕竟平等”，毕竟平等就是空，空才能平等，所以空性就是无相，就是一相，就是平等相。它这里是没有变易的，没有衰败的，没有破坏的，唯是清净的一心，这就是真如，这就是禅宗所说的父母未生前的本来面目，这就是在毗卢遮那顶上行，这就是威音王佛的那一边，要体验这个真如佛性。
这里印祖说就是无能无所、即寂即照的离念灵知、纯真心体。无能无所，就是没有能了解和所了解的境界，能所一如，能所的界限消泯，这就契入到不二，有时候叫绝待——离开一切对待。有对待的都是凡夫的知见，绝待——没有对待，就是圣人的境界。但这个绝待里面也不是豁达空，不是什么都没有，它的绝待里面，它的寂静——寂到了极点就有照用，即寂即照，寂照不二，寂照一如，这是离念灵知的这种表达，就是我们当下介尔一念，我们当下介尔一念就是纯真妙明觉心的体。那么实际上这个表达就是阿弥陀佛。阿弥陀佛为什么表现为无量寿？无量寿就是寂，无量光就是照，一句名号里具足无量光寿，它就是离念灵知，就是实相，就是真如佛性。所以我们念佛号为什么叫“一声佛号一声心”哪，“声声唤醒本来人”，我们“本来的人”就是这个纯真心体、真如佛性。
印祖在一个小注子讲：离念灵知是什么？就是离开一切念头，了无念虑——没有思虑，就是第七识、第六识不行，第八识转变为大圆镜智。大圆镜智就像一面镜子，它无心但是能照清一切境界，无心才能够办一切事情。有心都有局限，有心就是有念头。所以我们说念佛——念佛念佛念佛，念到能念、所念打成一片，无心外之佛可念，无念外之心，心佛一如，这就契入到念佛三昧。契入到念佛三昧，体会到无量光寿的本来面目，在这种情况下显示西方极乐世界无尽的庄严——因为实相是无相无不相，是这样的。所以这个说起来它是挺玄妙，但是我们得要了解，要相信“是心作佛，是心是佛”——“即心即佛”。
就像大梅禅师参马祖道一一样的，一参，马祖道一说：“即心即佛。”他当下就契会了，就回归本分了，他就告别马祖道一到大梅山去住山。那马祖道一就要勘验他是不是真的开悟了，就派侍者去问他，说：“你凭什么在这住山哪？”他说：“我是听马大师说即心即佛，我就在这里住山了。”那侍者说：“这个马大师最近又有新的佛法呀。”“那马大师说什么？”“马大师说佛法大义是非心非佛啊。”这个大梅禅师听到，说：“这个老汉干什么？他搞他的‘非心非佛’，我还是’即心即佛’。”这个侍者就把这话传过来，马祖道一就说了句话：“梅子熟了。”见地到了，他不动摇，他对“即心即佛”当下契会了。所以这些——我们在这里说很多语言，都是标向真理的手指，不要执著，还是离言说相地当下契会。好，这是：什么是禅。
什么叫净土？净土就是指深信切愿，执持名号，求生西方极乐世界。要明确界定这个位，不是去谈玄说妙，说什么“唯心净土，自性弥陀”——你谈这个，你缺乏信愿。
那什么叫有禅呢？有禅就是一个学人知道有向上一事，知道有佛性这个事情，知道这是生命当中最真实的价值目标，然后他就开始去参究，参究的力量到达一个顶峰的时候，他参究的念头寂静下来，情执消亡，能所一如，这时候就彻底现量亲见父母未生前的本来面目，叫明心见性。那么这桩事情是很不容易的，古人云，你要彻见本来面目，你要善根深厚啊，这个“三朝天子福、九代状元才”的福德、智慧加起来，才能大彻大悟啊。古人为了明了这桩大事因缘，那是芒鞋踏破呀，坐破多少个蒲团哪，赵州禅师到80岁还要去参学呀，所以明心见性这桩事情不是一件小事。古人还有这种气慨，还有这种善根，到了现代就难啦——明心见性真的难。这叫有禅。
有净土是什么？就是真实地发起菩提心，上求佛道，下化众生——菩提心是成佛的心，是度众生的心，那么由菩提心来生起对净土的信愿，执持弥陀名号，求生西方极乐世界，这就叫有净土。
好，这就把这几个概念内涵表达出来了。
(未完待继)
——2009年3月大安法师讲《净土决疑论》于杭州净慈寺
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